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El Primer Acto del Día: La Bendición y el Respeto en Nuestra Vida Religiosa
Cada amanecer es un regalo, una oportunidad que nos concede Olodumare para caminar un día más en este mundo, para cumplir con nuestro destino y honrar el Ashe que nos ha sido otorgado. Pero la vida no se transita en soledad, y un verdadero religioso sabe que la bendición no es completa si no la pedimos en el orden sagrado en el que nos fue dada.
Al despertar, lo primero que debemos hacer es elevar nuestra voz y nuestro pensamiento a Olodumare, el creador de todo lo que existe, agradeciéndole por la vida, por el aire que respiramos y por la oportunidad de seguir adelante. Sin su voluntad, nada es posible, y reconocerlo cada mañana es la base sobre la que se construye un día lleno de luz y protección.
Después de honrar a Olodumare, debemos pedir la bendición de nuestras madres y padres, porque sin ellos no estaríamos aquí. La madre es el primer vínculo con la vida, es la representación de la dulzura y el sacrificio, la que nos enseñó a dar los primeros pasos, tanto en la tierra como en la religión. El padre es el sostén, el que con su fuerza nos guía y nos protege. Quienes tienen la dicha de tenerlos vivos, deben pedir su bendición con amor y respeto. Quienes ya no los tienen físicamente, igual deben encomendarlos y recordar que su espíritu sigue presente, guiándonos desde el otro lado del velo.
Igualmente, no podemos olvidar a nuestros padrinos y madrinas, aquellos que nos recibieron en la religión, que nos impusieron los collares, que nos guiaron en nuestra coronación y que, de una forma u otra, forman parte de nuestra familia espiritual. La bendición de un padrino o una madrina es un Ashe poderoso, una fuerza que nos acompaña en nuestro camino religioso y que nunca debe ser menospreciada.
Pero la vida del religioso no se limita solo a las personas visibles. Al despertar, debemos también saludar y encomendarnos a nuestros espíritus, a aquellos que nos protegen desde el otro plano, que nos aconsejan en sueños, que caminan a nuestro lado incluso cuando no los vemos. Ellos forman parte de nuestro destino, y cada día debemos reconocer su presencia con gratitud y respeto.
Después, es el momento de dirigirnos a nuestros fundamentos y orishas, aquellos que nos han otorgado su Ashe, que nos protegen, nos guían y nos abren los caminos. No podemos esperar recibir sin dar, y el primer acto de entrega es el saludo diario, la palabra de agradecimiento, el pequeño gesto de respeto que refuerza nuestra conexión con ellos. Un simple “Maferefún Elegua”, “Maferefún Obatalá”, “Maferefún Oshun” es suficiente para recordarles que seguimos aquí, cumpliendo con nuestro camino y nuestra fe.
La vida del religioso no se basa solo en ceremonias y rituales, sino en la constancia de la fe y el respeto. Quien comienza su día pidiendo bendición, saludando y encomendándose, camina con firmeza y con la certeza de que no está solo. En Ilé Asèmí, mi casa de Osha, enseñamos que la espiritualidad es un hábito, una disciplina diaria que fortalece el Ashe y nos mantiene en equilibrio.
💬 Si deseas aprender más sobre la importancia de estas prácticas o fortalecer tu conexión con los orishas y espíritus, estoy aquí para guiarte con respeto y verdad.
Robert Obà Ení Orìaté
Ilé Asèmí | Casa de Osha
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Sócrates lo expresó con claridad: no todas las batallas merecen nuestra energía. La ignorancia grita, provoca, golpea con palabras vacías… pero la verdadera sabiduría no necesita responder.
No pierdas tiempo en discusiones estériles ni te rebajes al nivel de quien solo busca conflicto. La inteligencia no se impone a gritos, se reconoce en la calma, en la templanza, en la capacidad de ignorar aquello que no aporta.
Recuerda, no es cobardía callar ante el necio, sino un acto de grandeza. La luz no discute con la oscuridad… simplemente brilla.
— Robert Obà Ení Orìaté
Sigue mis reflexiones y compártelas con quienes valoran la sabiduría.
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Ayn Rand advirtió lo inevitable: cuando el mérito deja de ser la medida del éxito y el poder se concentra en quienes trafican favores en lugar de producir riqueza real, la sociedad entra en una espiral de decadencia.
Cuando la corrupción es recompensada y la honestidad se convierte en un sacrificio inútil, el colapso no es una posibilidad, es un destino asegurado. No hay civilización que prospere cuando las reglas favorecen a los parásitos y castigan a los creadores.
La pregunta es: ¿Estamos ya en ese punto? Y si lo estamos, ¿qué hacemos al respecto?
— Robert Obà Ení Orìaté
Sigue mis reflexiones y compártelas con quienes valoran la verdad.
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¿Por qué el pollo es tan importante en la tradición yoruba? Este animal no solo es un símbolo cotidiano, sino que desempeña un papel crucial en la creación del mundo. Según las antiguas creencias, fue el pollo el primer habitante de la Tierra. Al bajar del Cielo junto a las deidades, escarbó y expandió la arena que definió la parte sólida del planeta. Desde entonces, ha sido considerado un puente sagrado entre el mundo humano y el espiritual. Cuando los yorubas desean enviar mensajes al más allá, recuerdan al pollo como aquel primer mensajero y lo envían nuevamente a cumplir su misión espiritual. Su sacrificio no es un simple acto ritual, sino una poderosa herramienta para reorganizar el universo y abrir los caminos de la vida.
Èsù, el gran mensajero divino, desempeña un papel fundamental en este proceso. Es el intermediario que asegura que el sacrificio llegue a su destino, distribuyendo la energía vital, el ÀSE, entre las fuerzas positivas y negativas. Èsù nos enseña que no existe el bien sin el mal, la luz sin la sombra. Ambas fuerzas son esenciales para el equilibrio del universo. En la cosmovisión yoruba, el sacrificio no es solo un acto simbólico, sino un lenguaje profundo para comunicarse con lo divino y reorganizar nuestras vidas. Si te interesa conocer más sobre estas tradiciones y profundizar en la sabiduría ancestral, puedes buscarme para orientación o visitar mi casa de Osha. Será un honor guiarte.
Robert Obà Ení Orìaté
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El Pataki de Obe Weñe: Cuando Orunmila perdió el rumbo
Cuenta la tradición que Orunmila enfrentó uno de sus momentos más difíciles cuando Oshun le robó el Opkuele y el tablero de Ifa. Sin sus herramientas sagradas, Orunmila emprendió un peligroso viaje a la ciudad de Itako. Al regresar, sus enemigos lo persiguieron sin tregua, obligándolo a internarse en lo profundo del bosque, sin posibilidad de consultarse ni buscar orientación.
En medio de su huida, se encontró con una anciana de aspecto aterrador, Ayahalaigbo, la poderosa guardiana del bosque y hermana de Osain. Al saber quién era Orunmila y comprender su situación, ella le propuso un pacto: si él satisfacía sus deseos, lo protegería de sus enemigos. A pesar del miedo y las dudas, Orunmila aceptó.
Cuando sus perseguidores pasaron junto a él, no lo reconocieron, cumpliéndose así la promesa de Ayahalaigbo. Antes de desaparecer, la hechicera dejó un regalo a Orunmila: una planta misteriosa llamada Ashiri Ayahalaigbo (Él pierde el rumbo), que desde entonces ha sido usada para confundir a los enemigos y proteger a quienes saben utilizarla.
Si deseas conocer más sobre los secretos de nuestras tradiciones y cómo las fuerzas de la naturaleza nos protegen, no dudes en contactarme o visitarme. Estoy aquí para orientarte.
Robert Obà Ení Orìaté
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Hablemos del verdadero propósito de la comunicación entre religiosos en nuestra Tradición Afro-Cubana. Más allá de las palabras, cada conversación es una oportunidad sagrada para glorificar a nuestros Orisas. Cuando compartimos desde el corazón y con respeto mutuo, convertimos nuestras palabras en ofrendas vivas, en auténticos actos de adoración. Cada gesto, cada saludo y cada reflexión son formas de manifestar nuestra fe, de hacer presente la fuerza y la gracia de nuestras deidades en el mundo cotidiano. En ese momento, no es solo comunicación… es conexión espiritual.
En nuestro Ilé Osha, “Ilé Asèmí”, asumimos con amor la hermosa tarea de ser testigos del poder transformador de nuestras tradiciones. Aquí, cada paso que damos está guiado por la luz de los Orisas. Trabajamos con dedicación y entrega personal para preservar lo que hemos heredado, lo que nos ha sido confiado. Agradezco profundamente a mis colegas y ahijados, quienes con su esfuerzo y compromiso constante mantienen viva nuestra fe. Gracias por ser parte de esta familia espiritual, por alimentar nuestras raíces con amor y por hacer de cada día una celebración de lo que somos. ¡Onareo a todos!
Si te interesa saber más sobre nuestras tradiciones afrocubanas o necesitas orientación sobre el camino religioso, recuerda que siempre puedes acudir a nuestra casa de Osha.
Robert Obà Ení Orìaté
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Dentro de nuestra práctica religiosa, el Ebó es una de las herramientas más poderosas para cambiar el destino, abrir caminos y equilibrar las energías de nuestra vida. Existen varios tipos de Ebó, cada uno con un propósito específico, y se diferencian por los ingredientes que se utilizan y la intención que se les da durante el proceso ritual. Veamos algunos de los principales tipos de Ebó:
• Ebó Shure: Utiliza vegetales, viandas, granos y productos comestibles como carne, frutas o cualquier alimento que se considere necesario.
• Ebó Kuedun Mokuedun: Similar al anterior, está compuesto principalmente por vegetales, viandas, granos y frutas.
• Ebó Kere: Incluye vegetales, granos, carnes, huevos y frutas, aportando una mayor variedad de elementos para trabajar la energía.
• Ebó Ate: Los ingredientes se determinan directamente en la consulta, según las necesidades del consultante.
• Ebó Opon Ifá: Exclusivo del sistema de Ifá, los ingredientes son determinados por el babalawo.
• Ebó Misi: Se trata de un baño ritual con ingredientes especiales, también definidos durante la consulta.
• Ebó Juju Eyebal: Este Ebó se realiza utilizando animales de plumas, siempre respetando las reglas de nuestra tradición.
• Ebó Kobo Ori: Es la conocida rogación de cabeza, un ritual esencial para armonizar el pensamiento y la energía del consultante. Se utilizan ingredientes básicos como coco rallado crudo, manteca de cacao, cascarilla, algodón, un paño blanco para cubrir la cabeza, una jícara con agua y cuatro pedazos de masa de coco para preguntar a los Orishas.
Cada uno de estos Ebós tiene un significado profundo y una función específica para devolver el equilibrio y la paz a nuestras vidas. Si deseas conocer más sobre estas prácticas y cómo aplicarlas correctamente, te invito a Ilé Asèmí, mi casa de Osha, donde siempre encontrarás guía y orientación espiritual. ¡Ashe!
Robert Obà Ení Orìaté
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En la religión de Osha, el ahijado es considerado un verdadero hijo espiritual para el Iworo. Así como un padre enseña a su hijo a navegar por la vida, el Iworo tiene la responsabilidad de guiar al ahijado en el conocimiento y el respeto por los Orishas. Esto incluye enseñarle a atender sus Santos, saber qué ofrendas ofrecerles y aprender a consultar el oráculo del coco para resolver pequeñas dudas cotidianas. Esta independencia espiritual permite al ahijado manejar situaciones simples sin tener que depender constantemente de su Padrino o Madrina, siempre con respeto y bajo la guía inicial. Es importante recordar que el vínculo entre Padrino y ahijado no es de subordinación, sino de ayuda mutua y respeto. El Padrino está obligado a brindar apoyo a su ahijado en momentos de dificultad, ya sea directamente o a través de otros ahijados, fomentando la hermandad y el apoyo colectivo.
Durante los primeros tres meses después de la consagración, el Iyawó está bajo la protección y supervisión de su Madrina o Padrino, siguiendo estrictamente las normas religiosas. En las ceremonias, cada persona tiene una función específica: el Iworo utiliza dos hierbas, simbolizando el equilibrio entre el bien y el mal; la Oyubona echa tambien sus hierbas, porque ella está destinada a ser el apoyo constante del Iyawó en las dificultades de la vida; y la Madrina o Padrino usa or ejemplo un número determinado de hierbas, asumiendo la lucha contra todas las adversidades que puedan afectar al Iyawó. Además, la Oyubona es considerada la segunda Madrina del ahijado, y sus propios ahijados son también hermanos espirituales del Iyawó. Esto refuerza la importancia de la solidaridad, el respeto y el apoyo entre todos los miembros de la casa religiosa.
– Robert Obà Ení Orìaté
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La Regla de Osha es un camino espiritual profundamente místico que a menudo genera comparaciones con antiguas sociedades secretas africanas. Sin embargo, a diferencia de ellas, la Osha no es un círculo cerrado ni se rige por estructuras jerárquicas estrictas o intereses políticos. Aquí, cada iniciado vive su relación con los Orishas de manera personal, libre de imposiciones externas, guiado únicamente por el respeto a sus mayores y la conexión directa con lo divino. Aunque se comparte una tradición común, la diversidad cultural y de experiencias entre sus practicantes enriquece este universo religioso, haciendo de cada historia un testimonio único de fe y crecimiento espiritual.
El santero no responde a jerarquías políticas ni sociales; su único compromiso es con los Orishas y con aquellos que buscan su guía. Aunque mantiene lazos cercanos con sus padrinos y ahijados, su labor es profundamente personal, basada en la comunicación directa con lo sagrado. No obedece estructuras rígidas, pero sí reconoce y respeta el saber de sus mayores, como el Oba u Oriate. Este es un viaje espiritual de aprendizaje constante, que invita a la reflexión y al autoconocimiento. Si sientes curiosidad o el llamado de los Orishas, te invito a acercarte a nuestra casa de Osha “Ilé Asèmí”, donde siempre encontrarás orientación y respuestas a tus inquietudes espirituales.
Robert Obà Ení Orìaté
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