MANTRA SHAKTI AUR SAMADHAN

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कैसे पता चलता है कुंडली से पितृ दोष का?

ज्योतिष में कालसर्प योग के बाद अगर कोई दोष शोध का कारण बना है तो वो है ‘पितृ दोष’, दरअसल कालसर्प दोष की तरह ही यह एक ऐसा दोष है जिसमें कमोबेश जातक को समान फल भोगने पड़ते हैं।

१. जब किसी व्यक्ति की कुंडली के लग्न भाव और पांचवें भाव में सूर्य मंगल और शनि विराजमान होते हैं, तो पितृदोष का निर्माण हो जाता है.

२. कुंडली के अष्टम भाव में गुरु और राहु एक साथ आकर बैठते हैं, तो भी पितृदोष का निर्माण होता है.

३. जब कुंडली में राहु केंद्र ( १ ,४,७,१० भाव) में या त्रिकोण ( १,५,९ ) में मौजूद होता है, तो पितृ दोष बनता है

४. जब सूर्य, चंद्रमा और लग्नेश का राहु से संबंध होता है, तो जातक की कुंडली में पितृ दोष बनता है.

५. सूर्य आत्मा का कारक है वही वैदिक ज्योतिष में इसे पिता का कारक कहा गया है तो राहु और शनि जब सूर्य को प्रभावित करते है तो ‘पितृ दोष’ का निर्माण होता है। इस दोष में शर्त यह है कि सूर्य राहु से युति होना चाहिए और उस पर शनि की दृष्टि होनी चाहिए। दूसरी ओर अगर शनि सूर्य के साथ हो या राहु उसे देख रहा हो तो भी विद्वानों से इसे ‘पितृ दोष’ कहा है। अगर पंचम और नवम में ऐसी ग्रह स्थिति हो तो निश्चित ही जातक को ‘पितृ दोष’ से पीड़ित जाने। दरअसल पंचम भाव पिछले जन्म का भाव है वही नवम भाव उससे पंचम यानी धर्म का भाव होने के कारण विद्वानों ने ऐसा कहा है।

६. अगर चन्द्रमा भी शनि राहु या केतु से युक्त पीड़ित हो तो जातक को मातामही का दोष लगता है। इसके अलावा अगर सूर्य चंद्र दोनों पीड़ित हो तो बेहद नकारात्मक प्रभाव जातक के ऊपर पड़ता है

इस वीडियो में पितृ दोष से पीड़ित कुंडलियों को दिखाया गया है
समय रहते कुंडलियों को किसी भी ज्योतिषी से दिखा लेना आवश्यक होता है जिससे कुंडली के विभिन्न दोषों के प्रभाव से बचा जा सकता है।

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क्या होता है पितृदोष ? क्या होते है पितृदोष के लक्षण ? पितृ दोष कैसे लगता है? कहां किया जाना श्रेष्ठ होता हैं पिंडदान करना? पिंडदान की विशेष जगहें ।

ज्योतिष शास्त्र के अनुसार, जब हमारे पूर्वजों की आत्माएं तृप्त नहीं होती, 84 लाख योनियों में भटकते रहते है तो ये आत्माएं पृथ्वी लोक में रहने वाले अपने वंश के लोगों को कष्ट देती हैं. इसी कष्ट को ज्योतिष शास्त्र में पितृदोष कहा गया है. मान्यताओं के अनुसार, मृत्यु लोक से हमारे पूर्वजों की आत्माएं अपने परिवार के सदस्यों को देखती रहती हैं. जो लोग अपने पूर्वजों का अनादर उनके बताये गए रास्ता पर नहीं चलते है, या उन्हें कष्ट पहुंचाते है. जिस कारण इससे दुखी दिवंगत आत्माएं उन्हें शाप देती हैं इसी शाप को पितृ दोष माना जाता है. अधिकांश कुंडलियां पितृ दोष, मांगलिक दोष, या कालसर्प दोष से पीड़ित पाई जाती है अतः कुण्डली को किसी ज्योतिषी से कुंडली के दोषों के बारे में जानकारी प्राप्त कर लेना तथा समय रहते उसका उपाय करना सही रहता है । उपाय न करने की स्थिति में बुरे परिणाम आने लग जाते है।

पितृदोष के लक्षण

१. पितृ दोष के कारण व्यापार में नुकसान भी हो सकता है और नौकरी में परेशानियां आती रहती हैं।जीवन में कर्ज लेना पड़ सकता है।

२. शादी में किसी तरह की रुकावट आ सकती है। व्यक्ति के विवाह में देरी होती है। वैवाहिक जीवन में हमेशा तनाव बना रहता है । विवाह टूट सकता है। तलाक की स्थिति उत्पन्न हो जाती है।

३. यदि कोई दम्पति अनेक उपाय करने के बाद भी संतान सुख से वंचित है। या जन्म लेने वाला बच्चा मंदबुद्धि, विकलांग आदि होता है या बच्चा पैदा होते ही मर जाता है या बच्चे के जन्म से पहले ही गर्भपात हो जाता है।बच्चे की अकाल मृत्यु भी हो सकती है।

४. अगर घर में रहने वाले लोगों के बीच किसी न किसी बात पर बहस या लड़ाई झगड़े होते रहती है ।

५. घर में मौजूद किसी ना किसी सदस्य का हमेशा बीमार रहना या चिरकालीन बीमारियों के चलते दवाएं लेते रहना।

६. पितृदोष के कारण व्यक्ति को दुर्घटनाओं का भी सामना करना पड़ता है।

७. घर में या परिवार में आकस्मिक निधन या दुर्घटना हो सकती है।

८. व्यक्ति को बुरी आदतों की लत भी लग सकती है।

९. अगर किसी जातक के कुंडली में पितृ दोष होता है वह कई तरह की बीमारियों से ग्रसित हो जाते है.

पितृ दोष से मुक्ति के लिए करें ये आसान उपाय

– पितृ दोष से मुक्ति पाने के लिए प्रतिदिन पीपल के पेड़ में जल चढ़ाना चाहिए.

– जल में काले तिल को मिलाकर दक्षिण दिशा में अर्घ्य देने से भी पितृ दोष से मुक्ति मिलती है.

– अमावस्या और पितृ पक्ष में श्राद्ध, पिंडदान आदि कर्म करने से भी पितृ दोष से मुक्ति पाया जा सकता है.

– पितृ दोष को दूर करने के लिए पितृ पक्ष में स्वर्ण दान करना भी सबसे लाभकारी माना जाता है.

– कुंडली में पितृ दोष से मुक्ति के लिए व्यक्ति को अपने घर में हर अमावस्या पर श्रीमद्भागवत के गजेंद्र मोक्ष अध्याय का पाठ करना चाहिए।

-प्रत्येक चतुर्दशी पीपल पर दूध चढ़ाना चाहिए. ऐसा करने से न केवल पितृ दोष से छुटकारा मिलेगी बल्कि कालसर्प दोष से भी मुक्ति मिलेगी.

– यदि कुंडली में पितृ दोष बन रहा हो, तो जातक को अपने घर की दक्षिण दिशा की दीवार पर अपने स्वर्गीय परिजन का फोटो लगाकर उस पर हार चढ़ाना और रोज उनकी पूजा करके, उनसे आशीर्वाद प्राप्त करना चाहिए.

-पितृ दोष के उपाय के लिए व्यक्ति को काले कुत्ते को उड़द के आटे से बने रोटी हर शनिवार को खिलाने से शनि, राहु, केतु तीनों ग्रहों का नकारात्मक प्रभाव कम होता है और साथ ही मनुष्य पितृ दोष से मुक्ति पा लेता है.

- पितरों की आत्मा की शांति के लिए प्रतिदिन दूसरे प्रहर के समय पीपल के वृक्ष की पूजा करें। पीपल के जल में काले तिल, दूध, अक्षत और पुष्प अर्पित करें।

- पितृ पक्ष के दौरान रोज शाम को घर की दक्षिण दिशा में तेल का दीपक जलाएं। ऐसा आप रोजाना भी कर सकते हैं।

-किसी जरूरतमंद व्यक्ति को भोजन कराने, दान देने या किसी गरीब कन्या की शादी में मदद करने से पितर प्रसन्न होते हैं। ऐसा करने से पितृ दोष शांत होने लगता है।

पितृ दोष कैसे लगता है?

मृत्यु के बाद यदि विधि-विधान से अंतिम संस्कार न किया जाए तो पितृ दोष लगता है।

असामयिक मृत्यु की स्थिति में परिवार के सदस्यों को कई पीढ़ियों तक पितृ दोष का सामना करना पड़ता है।

माता-पिता का अपमान करने और उनकी मृत्यु के बाद परिवार के सदस्यों का पिंडदान, तर्पण और श्राद्ध न करने से पूरे परिवार पर पितृ दोष लगता है।

सांप को मारने के कारण। पितृ दोष का संबंध सर्प से होता है।

पितरों का श्राद्ध न करना।

पीपल, नीम या बरगद का पेड़ काटना।

कहां किया जाना श्रेष्ठ होता हैं पिंडदान करना।

पिंडदान लिए गया की महत्ता
गया को विष्णु का नगर माना गया है. यह मोक्ष की भूमि कहलाती है. विष्णु पुराण और वायु पुराण में भी इसकी चर्चा की गई है. विष्णु पुराण के मुताबिक, गया में पिंडदान करने से पूर्वजों को मोक्ष मिल जाता है और वे स्वर्ग में वास करते हैं. माना जाता है कि स्वयं विष्णु यहां पितृ देवता के रूप में मौजूद हैं, इसलिए इसे 'पितृ तीर्थ' भी कहा जाता है.

ये है कहानी

किंवदंतियों के अनुसार, भस्मासुर के वंशज में गयासुर नामक राक्षस ने कठिन तपस्या कर ब्रह्मा से वरदान मांगा था कि उसका शरीर देवताओं की तरह पवित्र हो जाए और लोग उसके दर्शन मात्र से पाप मुक्त हो जाएं. उसे यह वरदान तो मिला, लेकिन दुष्परिणाम यह हुआ कि स्वर्ग की जनसंख्या बढ़ने लगी और सब कुछ प्राकृतिक नियम के विपरीत होने लगा, क्योंकि लोग बिना भय के पाप करने लगे और गयासुर के दर्शन से पाप मुक्त होने लगे.

इससे बचने के लिए देवताओं ने यज्ञ के लिए पवित्र स्थल की मांग गयासुर से की. गयासुर ने अपना शरीर देवताओं को यज्ञ के लिए दे दिया. दैत्य गयासुर जब लेटा तो उसका शरीर पांच कोस में फैल गया. यही पांच कोस की जगह आगे चलकर गया कहलाई.

गयासुर के मन से मगर लोगों को पाप मुक्त करने की इच्छा नहीं गई और उसने देवताओं से फिर वरदान मांगा कि यह स्थान लोगों को तारने वाला बना रहे. जो भी लोग यहां पर पिंडदान करें, उनके पितरों को मुक्ति मिले. यही कारण है कि आज भी लोग अपने पितरों को तारने यानी पिंडदान के लिए गया आते हैं.

पिंडदान की विशेष जगहें

उल्लेखनीय है कि देश में श्राद्ध के लिए हरिद्वार, गंगासागर, जगन्नाथपुरी, कुरुक्षेत्र, चित्रकूट, पुष्कर, बद्रीनाथ सहित 55 स्थानों को महत्वपूर्ण माना गया है.
पितरों के मंत्र

1. ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम् ।

उर्वारुकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय मामृतात् ॥

2. ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय च धीमहि तन्नो रुद्र: प्रचोदयात।

3. ॐ पितृ देवतायै नम:।

4. पितृ गायत्री मंत्र

ॐ पितृगणाय विद्महे जगत धारिणी धीमहि तन्नो पितृो प्रचोदयात्।

ॐ आद्य-भूताय विद्महे सर्व-सेव्याय धीमहि। शिव-शक्ति-स्वरूपेण पितृ-देव प्रचोदयात्।

5. पितरों को तर्पण देने का मंत्र

ॐ देवताभ्य: पितृभ्यश्च महायोगिभ्य एव च।

नम: स्वधायै स्वाहायै नित्यमेव नमोऽस्तुते।

6. गोत्रे अस्मतपिता (पितरों का नाम) वसुरूपत् तृप्यतमिदं तिलोदकम

गंगा जलं वा तस्मै स्वधा नमः, तस्मै स्वधा नमः, तस्मै स्वधा नमः।

पितरों को तर्पण देने का मंत्र जाप
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पितरों को तर्पण देने की विधि और पितरों का श्राद्ध करने की विधि, पितरों का आवाहन करने का मंत्र ।
पितरों के देवता अर्यमा के बारे में जानकारी

।ॐ अर्यमा न त्रिप्य्ताम इदं तिलोदकं तस्मै स्वधा नमः।...ॐ मृत्योर्मा अमृतं गमय।।

अर्थात : पितरों में अर्यमा श्रेष्ठ है। अर्यमा पितरों के देव हैं। अर्यमा को प्रणाम। हे! पिता, पितामह, और प्रपितामह। हे! माता, मातामह और प्रमातामह आपको भी बारम्बार प्रणाम। आप हमें मृत्यु से अमृत की ओर ले चलें।

ऋषि कश्यप की पत्नीं अदिति के 12 पुत्रों में से एक अर्यमन थे। ये बारह हैं:- अंशुमान, इंद्र, अर्यमन, त्वष्टा, धातु, पर्जन्य, पूषा, भग, मित्र, वरुण, विवस्वान और त्रिविक्रम (वामन)।

अर्यमा का परिचय : अदिति के तीसरे पुत्र और आदित्य नामक सौर-देवताओं में से एक अर्यमन या अर्यमा को पितरों का देवता भी कहा जाता है। आकाश में आकाशगंगा उन्हीं के मार्ग का सूचक है। सूर्य से संबंधित इन देवता का अधिकार प्रात: और रात्रि के चक्र पर है। चंद्रमंडल में स्थित पितृलोक में अर्यमा सभी पितरों के अधिपति नियुक्त हैं। वे जानते हैं कि कौन सा पितृत किस कुल और परिवार से है।

आश्विन कृष्ण प्रतिपदा से लेकर अमावस्या तक ऊपर की किरण (अर्यमा) और किरण के साथ पितृ प्राण पृथ्वी पर व्याप्त रहता है। पितरों में श्रेष्ठ है अर्यमा। अर्यमा पितरों के देव हैं। ये महर्षि कश्यप की पत्नी देवमाता अदिति के पुत्र हैं और इंद्रादि देवताओं के भाई। पुराण अनुसार उत्तरा-फाल्गुनी नक्षत्र इनका निवास लोक है।

इनकी गणना नित्य पितरों में की जाती है जड़-चेतन मयी सृष्टि में, शरीर का निर्माण नित्य पितृ ही करते हैं। इनके प्रसन्न होने पर पितरों की तृप्ति होती है। श्राद्ध के समय इनके नाम से जलदान दिया जाता है। यज्ञ में मित्र (सूर्य) तथा वरुण (जल) देवता के साथ स्वाहा का 'हव्य' और श्राद्ध में स्वधा का 'कव्य' दोनों स्वीकार करते हैं।

पितृलोक : धर्मशास्त्रों अनुसार पितरों का निवास चंद्रमा के उर्ध्वभाग में माना गया है। यह आत्माएं मृत्यु के बाद एक वर्ष से लेकर सौ वर्ष तक मृत्यु और पुनर्जन्म की मध्य की स्थिति में रहते हैं। पितृलोक के श्रेष्ठ पितरों को न्यायदात्री समिति का सदस्य माना जाता है। अन्न से शरीर तृप्त होता है। अग्नि को दान किए गए अन्न से सूक्ष्म शरीर और मन तृप्त होता है। इसी अग्निहोत्र से आकाश मंडल के समस्त पक्षी भी तृप्त होते हैं। पक्षियों के लोक को भी पितृलोक कहा जाता है।

सर्व पितृ अमावस्या का महत्व : सूर्य की सहस्त्रों किरणों में जो सबसे प्रमुख है उसका नाम 'अमा' है। उस अमा नामक प्रधान किरण के तेज से सूर्य त्रैलोक्य को प्रकाशमान करते हैं। उसी अमा में तिथि विशेष को चंद्र (वस्य) का भ्रमण होता है, तब उक्त किरण के माध्यम से चंद्रमा के उर्ध्वभाग से पितर धरती पर उतर आते हैं इसीलिए श्राद्ध पक्ष की अमावस्या तिथि का महत्व भी है। अमावस्या के साथ मन्वादि तिथि, संक्रांति काल व्यतिपात, गजच्दाया, चंद्रग्रहण तथा सूर्यग्रहण इन समस्त तिथि-वारों में भी पितरों की तृप्ति के लिए श्राद्ध किया जा सकता है।

पितरों का परिचय : पुराण अनुसार मुख्यत: पितरों को दो श्रेणियों में रखा जा सकता है- दिव्य पितर और मनुष्य पितर। दिव्य पितर उस जमात का नाम है, जो जीवधारियों के कर्मों को देखकर मृत्यु के बाद उसे क्या गति दी जाए, इसका निर्णय करता है। इस जमात का प्रधान यमराज है।

चार व्यवस्थापक : यमराज की गणना भी पितरों में होती है। काव्यवाडनल, सोम, अर्यमा और यम- ये चार इस जमात के मुख्य गण प्रधान हैं। अर्यमा को पितरों का प्रधान माना गया है और यमराज को न्यायाधीश।

इन चारों के अलावा प्रत्येक वर्ग की ओर से सुनवाई करने वाले हैं, यथा- अग्निष्व, देवताओं के प्रतिनिधि, सोमसद या सोमपा-साध्यों के प्रतिनिधि तथा बहिर्पद-गंधर्व, राक्षस, किन्नर सुपर्ण, सर्प तथा यक्षों के प्रतिनिधि हैं। इन सबसे गठित जो जमात है, वही पितर हैं। यही मृत्यु के बाद न्याय करती है।

दिव्य पितर की जमात के सदस्यगण : अग्रिष्वात्त, बहिर्पद आज्यप, सोमेप, रश्मिप, उपदूत, आयन्तुन, श्राद्धभुक व नान्दीमुख ये नौ दिव्य पितर बताए गए हैं। आदित्य, वसु, रुद्र तथा दोनों अश्विनी कुमार भी केवल नांदीमुख पितरों को छोड़कर शेष सभी को तृप्त करते हैं।

सूर्य किरण का नाम अर्यमा : देसी महीनों के हिसाब से सूर्य के नाम हैं- चैत्र मास में धाता, वैशाख में अर्यमा, ज्येष्ठ में मित्र, आषाढ़ में वरुण, श्रावण में इंद्र, भाद्रपद में विवस्वान, आश्विन में पूषा, कार्तिक में पर्जन्य, मार्गशीर्ष में अंशु, पौष में भग, माघ में त्वष्टा एवं फाल्गुन में विष्णु। इन नामों का स्मरण करते हुए सूर्य को अर्घ्य देने का विधान है।

श्राद्ध या तर्पण : पितृ पक्ष में तीन पीढ़ियों तक के पिता पक्ष के तथा तीन पीढ़ियों तक के माता पक्ष के पूर्वजों के लिए तर्पण किया जाता है। इन्हीं को पितर कहते हैं। दिव्य पितृ तर्पण, देव तर्पण, ऋषि तर्पण और दिव्य मनुष्य तर्पण के पश्चात ही स्वयं पितृ तर्पण किया जाता है।

पितर चाहे किसी भी योनि में हों वे अपने पुत्र, पु‍त्रियों एवं पौत्रों के द्वारा किया गया श्राद्ध का अंश स्वीकार करते हैं। इससे पितृगण पुष्ट होते हैं और उन्हें नीच योनियों से मुक्ति भी मिलती है। यह कर्म कुल के लिए कल्याणकारी है। जो लोग श्राद्ध नहीं करते, उनके पितृ उनके दरवाजे से वापस दुखी होकर चले जाते हैं। पूरे वर्ष वे लोग उनके श्राप से दुखी रहते हैं। पितरों को दुखी करके कौन सुखी रह सकता है?

श्राद्ध की महिमा एवं विधि का वर्णन ब्रह्म, गरूड़, विष्णु, वायु, वराह, मत्स्य आदि पुराणों एवं महाभारत, मनुस्मृति आदि शास्त्रों में यथास्थान किया गया है।

श्राद्ध कब किया जाता है?

भाद्रपद मास की पूर्णिमा तिथि से श्राद्ध पक्ष शुरू होता है और अश्विन मास की अमावस्या के दिन समाप्त होता है । ये 16 दिन पितरों को समर्पित किए गए हैं। श्राद्ध के हर दिन का अपना महत्व है। हम लोग अपने पितरों के निधन की तिथि के दिन, श्राद्ध के इन 16 दिनों में अपने पितरों का तर्पण करते हैं।

अगर आपको अपने पितरों के निधन की तिथि ध्यान न हो तो अश्विन अमावस्या के दिन सर्व पितृ श्राद्ध के दिन पितरों का श्राद्ध कर सकते हैं, पूर्णिमा का श्राद्ध बहुत खास माना है क्योंकि इस दिन से पितृपक्ष की शुरुआत होती है, इसलिए इस दिन भी पितृपक्ष का स्वागत करना चाहिए। आखिरी श्राद्ध जैसे अमावस्या का भूले बिसरे सभी को समर्पित है। दरअसल इस पक्ष में श्राद्ध करने से पितरों को तृप्ति मिलती है, हालांकि हम सभी पितृऋण से मुक्त नहीं हो सकते हैं, लेकिन उनके निधन के बाद हमें उनका श्राद्ध जरूर करना चाहिए। पितृपक्ष में उन्हें स्मरण कर उनकी पूजा अर्चना करना उन्हें याद करना हमारी परपंरा है।

श्राद्ध कैसे किया जाता है?

श्राद्ध के दिन पितरों की पसंद का खाना बनाया जाता है है। श्राद्ध कर्म दिन के दूसरे प्रहर में किया जाता है। सबसे पहले सुबह स्नान करें। इसके बाद
पितरों का आवाहन नीचे लिखे हुए मंत्रों के द्वारा करें।
इसके बाद पितरों को तर्पण देने के लिए पिंडदान करना चाहिए। पिंडदान के लिए हथेली भर अनाज का पिंड (जौ के आटे, खीर ,गाय का दूध या गाय का दूध के खोआ, काले तिल , गंगाजल, तुलसी ) का गोला बनाकर उसे पितरों को दक्षिण दिशा में मुंह करके अर्पण करना चाहिए। पिंड को बाद में नदी में प्रवाहित कर देवें।

इसके साथ दीप जलाकर, फूल, फलों और दूध से बने पकवान ( खीर आदि) में तुलसी दल डालकर पितरों को भोग लगाना चाहिए । इसके बाद में पितरों को स्वच्छ जल से आचमन(दोनों हाथों से अंजलि बनाकर ,अंजलि में किसी अन्य परिवार के सदस्य से जल लेकर अर्पित करना) भी करवाना चाहिए।

पूर्वजों के नाम से खाना निकालकर गाय, कुत्ता, कौवा को भी अर्पित करना चाहिए ।

इसके पश्चात योग्य ब्राह्मण को पितरों के नाम से भोजन कराया जाता है तथा ब्राह्मण को यथाशक्ति वस्त्र तथा दक्षिणा देकर उनके पांव छूकर उनका आशीर्वाद लिया जाता है।

इस प्रकार पितरों के निमित्त उन्हें तृप्त करने के लिए जो दान दिया जाता है, वही श्राद्ध कहलाता है।

श्राद्ध पक्ष में विधिवत श्राद्ध कर्म करने से पितरों की आत्मा स्वर्ग में प्रस्थान करती है।

माता सीता ने गया में किया था दशरथ जी का श्राद्ध

हिंदू धर्म में पूर्वजों के श्राद्ध या पिंडदान का खास महत्व है। बिहार के गया में फल्‍गु नदी के किनारे उसके जल से किए गए श्राद्ध को तो मोक्षदायिनी व स्‍वर्ग का रास्‍ता खोलने वाला माना जाता है। मान्‍यता है कि भगवान श्रीराम , माता सीता व लक्ष्मण वनवास के दौरान दशरथ का श्राद्ध करने "गया' गए थे।

स्थल पुराण के अनुसार राजा दशरथ का श्राद्ध उनके छोटे बेटों भरत और शत्रुघ्न ने किया था। अनुश्रुतियों के अनुसार दशरथ के सबसे प्यारे बेटे राम थे, इसलिए उनकी चिता की राख उड़ते-उड़ते गया नदी के पास पहुंची। उस वक्त केवल माता सीता वहां मौजूद थीं। राख ने आकृति बनाकर कुछ कहने की कोशिश की, जिससे माता सीता समझ गईं कि श्राद्ध का समय निकल रहा है और राम-लक्ष्मण सामान लेकर वापस नहीं लौटे हैं। कहते हैं कि परेशान माता सीता ने फल्गु नदी की रेत से पिंड बनाकर पिंडदान कर दिया। इसका साक्षी उन्‍होंने फल्गु नदी, गाय, तुलसी, अक्षय वट और एक ब्राह्मण को बनाया।

श्रीराम को झूठ बोलने पर सीता ने दिया श्राप

जब भगवान श्री राम और लक्ष्मण वापस आए और श्राद्ध के बारे में पूछा तो फल्गु नदी ने उनके गुस्से से बचने के लिए झूठ बोल दिया। कहते हैं कि तब माता सीता ने गुस्से में आकर फल्‍गु नदी को श्राप दे दिया। इसी श्राप के कारण यह नदी तब से धरती के अंदर ही बहती आ रही है। इस कारण फल्‍गु को भू-सलिला भी कहा जाता है।

हजारों साल बाद फल्‍गु नदी में आया पानी

मान्‍यता है कि तब से अब तक हजारों साल से फल्‍गु नदी धरती के अंदर बहती आ रही है। यहां पिंडदान व श्राद्ध के खास महत्‍व को देखते हुए दूर-दूर से श्रद्धालु पितृपक्ष में आते हैं। पितृपक्ष के दौरान यहां की 55 पिंडवेदियों पर पूर्वजों का पिंडदान व श्राद्ध किया जाता है। यहां पर्याप्‍त पानी की उपलब्‍धता सुनिश्चित कराने के लिए रबर डैम की परिकल्‍पना की गई, अब किसी भी वक्‍त तीन से चार फीट तक पानी उपलब्‍ध रहेगा।

पितरों के मंत्र

1. ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम् ।

उर्वारुकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय मामृतात् ॥

2. ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय च धीमहि तन्नो रुद्र: प्रचोदयात।

3. ॐ पितृ देवतायै नम:।

4. पितृ गायत्री मंत्र

ॐ पितृगणाय विद्महे जगत धारिणी धीमहि तन्नो पितृो प्रचोदयात्।

ॐ आद्य-भूताय विद्महे सर्व-सेव्याय धीमहि। शिव-शक्ति-स्वरूपेण पितृ-देव प्रचोदयात्।

5. पितरों को तर्पण देने का मंत्र

ॐ देवताभ्य: पितृभ्यश्च महायोगिभ्य एव च।

नम: स्वधायै स्वाहायै नित्यमेव नमोऽस्तुते।

6. गोत्रे अस्मतपिता (पितरों का नाम) शर्मा वसुरूपत् तृप्यतमिदं तिलोदकम्

गंगा जलं वा तस्मै स्वधा नमः, तस्मै स्वधा नमः, तस्मै स्वधा नमः।

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कालसर्प दोष को दूर करने का सबसे सरल उपाय नवनाग स्तोत्र । मंत्र पाठ के साथ
KALSARP DOSH DOOR KARNE KA UPAY. SHRI NAVNAAG STOTRA

नागवंश की उत्पत्ति

कद्रू और विनता दक्ष प्रजापति की पुत्रियाँ थीं और दोनों कश्यप ऋषि को ब्याही थीं। एक बार कश्यप मुनि ने प्रसन्न होकर अपनी दोनों पत्नियों से वरदान माँगने को कहा। कद्रू ने एक सहस्र पराक्रमी सर्पों की माँ बनने की प्रार्थना की और विनता ने केवल दो पुत्रों की किन्तु दोनों पुत्र कद्रू के पुत्रों से अधिक शक्तिशाली पराक्रमी और सुन्दर हों। कद्रू ने १००० अंडे दिए और विनता ने दो। समय आने पर कद्रू के अंडों से १००० सर्पों का जन्म हुआ किन्तु विनता के दो अंडों से अभी तक बच्चे नहीं निकले। विनता ने उतावली में एक अंडा तोड़ दिया जिससे एक तेजस्वी पक्षी निकला किन्तु उसके शरीर के निचले भाग का विकास अभी नहीं हो पाया था। बच्चे ने पैदा होते ही अपनी माँ को इस उतावलेपन के लिए शाप दिया कि वह इस पाप के कारण दासी बनेगी। इतना कह कर वह पक्षी उड़ गया और सुर्य के रथ का सारथी अरुण बना।

एक दिन दोनों बहनों ने उच्चै:श्रवा घोड़े को आकाश में देखा और दोनों में इस घोड़े के रंग को लेकर बहस होने लगी। विनता ने कहा यह घोड़ा पूरा सफेद है किन्तु कद्रू ने कहा कि उसकी पूँछ काली है। दोनों में शर्त लगी कि जिसकी बात गलत निकली वह दूसरी बहन की दासी बन कर रहेगी। यह तय किया गया कि दूसरे दिन दिन दोनों बहनें उड़ के जायेंगी और उच्चै:श्रवा के रंग की जाँच करेंगी। कद्रू ने अपने पुत्रों को आदेश दिया कि वे जाकर उच्चै:श्रवा की पूँछ पर बालों की तरह लिपट जायें जिससे उसकी पूँछ काली लगे। परिणामस्वरूप विनता को कद्रू की दासी बनना पड़ा।

समय आने पर विनता के दूसरे पुत्र का जन्म हुआ। यह पुत्र गरुड़ था। इसका शरीर विशाल था और यह महान पराक्रमी था। चूँकि विनता कद्रू की दासी थी, उसे और गरुड़ को सदा कद्रू और उसके पुत्र सर्पों की सेवा करनी पड़ती थी और उनकी सब आज्ञायें माननी पड़ती थीं। गरुड़ ने माँ से इसका कारण पूछा। पूरी कहानी जानने के बाद गरुड़ ने सर्पों से पूछा कि उसकी और उसकी माँ की इस दासता से मुक्ति कैसे हो सकती है। सर्पों ने कहा कि यदि वह इन्द्र के दरबार से सोम-रस चुरा कर उन्हें दे दे तो दोनों की दासता से मुक्ति हो जायेगी।

जब गरुड़ स्वर्ग पहुँचा। उसके विशाल शरीर और तीब्र गति को देख कर देवता भयभीत हुए।

अग्नि ने बताया कि यह कश्यप मुनि का पुत्र है और सोम-रस चुराने आया है।

देवताओं के सारे अस्त्र-शस्त्र उसके आगे व्यर्थ हुए और गरुड़ सोम-रस के पात्र तक पहुँच गया।

एक विशाल गोलाकार पात्र था जिसके ऊपर वैसा ही एक पात्र उल्टा रखा था।

दोनों पात्रों के बीच एक तीखे दाँतों वाला आरा तीब्र गति से घूम रहा था। सोम-रस का पात्र नीचे वाले पात्र में था।

गरुड़ ने सूक्ष्म वेष धारण कर बड़ी कुशलता से उस पात्र को निकाल लिया।

जब इन्द्र ने यह देखा उन्होँने गरुड़ की प्रार्थना की। गरुड़ ने उन्हें पूरी कहानी बताई।

इन्द्र ने गरुड़ से अनुरोध किया कि वह नागों से कहे कि वे सोम-रस पान करने के पूर्व स्नान करें।

यह बात गरुड़ ने मान ली।

गरुड़ ने सोम-रस नागों को दिया और उनसे कहा कि पान के पूर्व श्र्नान करें ।

जब नाग-गण स्नान करने गए, इन्द्र वह पात्र लेकर स्वर्ग चले गए।

इस प्रकार विनता और गरुड़ को दासता से मुक्ति मिली किन्तु नागों को सोम-रस नहीं मिला।

नागों को हिंदू धर्म में देवताओं का स्थान दिया गया है। नाग पंचमी के दिन लोग नागों को दूध अर्पित करते हैं। माना जाता है कि इससे घर में सुख समृद्धि बनी रहती है।

पुराणों में बताया गया है कि नागों के आठ वंश प्रमुख हैं जिनके नाम हैं अनंत, वासुकि, तक्षक, कर्कोटक, पद्म, महापद्म, शंखपाल और कुलिक। ये सभी क्रमश: आठ दिशाओं के भी स्वामी हैं।

नागों में अनंत और कुलिक ब्राह्मण हैं। शंख और वासुकि क्षत्रिय हैं। महापद्म और तक्षक वैश्य हैं जबकि पद्म और कर्कोटक शूद्र श्रेणी में आते हैं। नागों के पिता और माता-कश्यप और कद्रू हैं।

1. शेषनाग : ऋषि कश्यप की पत्नीं कद्रू के हजारों पुत्रों में सबसे बड़े और सबसे पराक्रमी शेष नाग ही थे।शेषनाग के एक हजार मुख और दो हजार जिह्वा हैं। उनकी सांसारिक विरक्तता का कारण उनकी मां, भाई और उनकी सौतेली माना विनता और गरूढ़ थे जिनमें आपसी द्वेष था। उन्होंने अपनी छली छली मां और भाइयों का साथ छोड़कर गंधमादन पर्वत पर तपस्या करने को ही श्रेष्ठ माना। ब्रह्मा ने प्रसन्न होकर उन्हें वरदान दिया और उन्हें पाताल लोक का राजा बना दिया था। मगर उन्होंने भगवान विष्णु का सेवक बनना ही अपना सबसे बड़ा पुण्य समझा और उनके स्थान पर उनके छोटे भाई, वासुकि का राज्यतिलक कर दिया गया।

शेषनाग ने तपस्या करके भगवान विष्णु की सेवा का वरदान पाया। इसके बाद से शेषनाग भगवान विष्णु की शैय्या, छत्र और सिंहासन बने।

शेषनाग हमेशा भगवान विष्णु की सेवा में रहते हैं। जब कभी भगवान का अवतार होता है तब शेषनाग का अंश भी अवतार लेता है। रामावतार में लक्ष्मण और कृष्णावतार में बलदेव जी को शेषनाग का अवतार माना गया है। शेषनाग के बारे में कहा जाता है कि इन्हीं के फन पर धरती टिकी हुई है इनका कही अंत नहीं है इसीलिए इन्हें 'अनंत' भी कहा गया है। ये कश्यप ऋषि की पत्नीं कद्रू के बेटों में सबसे पराक्रमी और प्रथम नागराज थे। कश्मीर के अनंतनाग जिला इनका गढ़ था।

2. वासुकि : शेषनाग के भाई वासुकि को भगवान शिव के सेवक थे। नागों के दूसरे राजा वासुकि का इलाका कैलाश पर्वत के आसपास का क्षेत्र था। पुराणों अनुसार वासुकि नाग अत्यंत ही विशाल और लंबे शरीर वाले माने जाते हैं। समुद्र मंथन के दौरान देव और दानवों ने मंदराचल पर्वत को मथनी तथा वासुकी को ही नेती (रस्सी) बनाया था। त्रिपुरदाह के समय वह शिव के धनुष की डोर बने थे।

वासुकि को भविष्य ज्ञात था कि आने वाले समय में नागकुल का नाश किया जाएगा। ऐसे में उन्होंने नागवंश को बचाने के लिए उनकी बहन का विवाह जरत्कारू से कर दिया था क्योंकि वे जानते थे कि उनका पुत्र ही नागों के वंश को बचा सकता है। जरत्कारु के पुत्र आस्तीक ने जनमेजय के नागयज्ञ के समय सर्पों की रक्षा की थी।

3. तक्षक : आठ प्रमुख नागों में से एक कद्रू के पुत्र तक्षक भी पाताल में निवास करते हैं

तक्षक ने शमीक मुनि के शाप के आधार पर राजा परीक्षित को डंसा लिया था। उसके बाद राजा परीक्षित के पुत्र जनमेजय ने नाग जाति का नाश करने के लिए नाग यज्ञ करवाया था। तक्षक का राज तक्षशिला में था।

4. कर्कोटक : कर्कोटक और ऐरावत नाग कुल का इलाका पंजाब की इरावती नदी के आसपास का माना जाता है। कर्कोटक शिव के एक गण और नागों के राजा थे। नारद के शाप से वे एक अग्नि में पड़े थे, लेकिन नल ने उन्हें बचाया और कर्कोटक ने नल को ही डस लिया, जिससे राजा नल का रंग काला पड़ गया। लेकिन यह भी एक शाप के चलते ही हुआ तब राजा नल को कर्कोटक वरदान देकर अंतर्ध्यान हो गए।

शिवजी की स्तुति के कारण कर्कोटक जनमेजय के नाग यज्ञ से बच निकले थे और उज्जैन में उन्होंने महाकाल वन में शिव की घोर तपस्या की थी। कर्कोटेश्वर का एक प्राचीन उपेक्षित मंदिर आज भी चौबीस खम्भा देवी के पास कोट मोहल्ले में है। हालांकि वर्तमान में कर्कोटेश्वर मंदिर माता हरसिद्धि के प्रांगण में है।

5. पद्म : पद्म नागों का गोमती नदी के पास के नेमिश नामक क्षेत्र पर शासन था। बाद में ये मणिपुर में बस गए थे। असम के नागावंशी इन्हीं के वंश से है।

अन्य मुख्य नाग , जनमेजय के नाग यज्ञ से भयभीत होकर या तो विभिन्न देवताओं के शरण में पहुंच गए, या कुरुक्षेत्र में तप करने चले गए थे।

6. कम्बल नाग, ब्रह्माजी के लोक में,

7. शंखचूड़ , मणिपुर राज्य में,

8. कालिया नाग यमुना में,

9. धृतराष्ट्र नाग , प्रयाग में,

10. एलापत्र ब्रह्मलोक में,

Kaal Sarp Dosh: कालसर्प दोष का नाम सुनते ही लोगों के मन में भय उत्पन्न होने लगता है। लोगों के बीच में ऐसी धारणा बन चुकी है कि कालसर्प दोष सदैव कष्टकारी ही होता है। लेकिन ये सच नहीं है। जन्म-कुंडली में विविध लग्नों व राशियों में स्थित ग्रह के भाव के आधार पर ही इस योग के अच्छे या बुरा होने का पता चलता है। कई लोगों के लिए काल सर्प योग वरदान साबित होता है। जानिए काल सर्प दोष के बारे में विस्तृत जानकारी…

कैसे बनता है काल सर्प दोष? जब कुंडली में राहु और केतु एक तरफ मौजूद होते हैं और बाकी सभी ग्रह इनके बीच में हों तब कालसर्प योग या दोष बनता है। ऐसा कहा जाता है कि जिनकी कुंडली में ऐसी स्थिति बनती है उन्हें जीवन में कई परेशानियों का सामना करना पड़ता है। इन लोगों को सफलता पाने में देरी लगती है। काल सर्प योग 12 प्रकार के होते हैं जिनका अलग-अलग प्रभाव होता है। कई लोगों के जीवन में इस योग की वजह से अशांति मची रहती है।

काल सर्प इनके लिए भाग्यशाली: कुण्डली में जब राहु अपनी उच्च राशि वृष या मिथुन में होता है तो ऐसे लोग राहु की दशा में खूब सफलता पाते हैं। कालसर्प योग वाले व्यक्ति की कुंडली में जब गुरू और चन्द्र एक दूसरे से केन्द्र में हों अथवा साथ बैठें हों तो ऐसा व्यक्ति भी निरंतर उन्नति करते हैं।

काल सर्प के उपाय: राहु और केतु ग्रहों की शांति के उपाय करें। काल सर्प दोष निवारण यंत्र की पूजा करनी चाहिए। आप श्री नवनाग स्तोत्र और सर्प गायत्री मंत्र का जाप भी कर सकते हैं। भैरव देव की उपासना करना भी फलदायी माना गया है। किसी मंदिर में शिवलिंग स्थापित कर सकते हैं। श्री महामृत्युंजय मंत्र का जाप करें और शिव जी को चंदन की लकड़ी चढ़ाएँ। नाग पंचमी ( नाग पंचमी श्रवण मास में आती है ) के दिन शिव मंदिर की साफ़-सफाई करें।

श्री नवनाग स्तोत्र

नाग स्तोत्र नाग देवता के नौ अवतारों के बारे में बताता है। इस स्तोत्र के माध्यम से नाग देवता को उनके सभी नाम के साथ स्तुति कर उन्हें प्रसन्न कर सकते हैं। नाग स्तोत्र का जप करने से मनुष्य सभी क्षेत्र में विजय प्राप्त करता है।

नवनाग स्तोत्र का पाठ काल सर्प दोष को दूर करने के लिए तथा विष प्रभाव जनित सभी बिमारियों से मुक्ति पाने लिए किया जाता है। यदि सपने में सर्प से डर लगता है तो सुबह और शाम इस स्तोत्र का एक एक बार जाप कीजिए तथा यह भी देखिए कि कहीं आपकी कुंडली में कालसर्प दोष तो नहीं है।

शंकर भगवान पर नित्य जल चढ़ाने से भी काल सर्प दोष दूर होता है।

नवनाग स्तोत्र

ॐ अनन्तं वासुकिं शेषं पद्मनाभं च कम्बलम्।शङ्खपालं धृतराष्ट्रं तक्षकं कालियं तथा॥1॥

एतानि नवनामानि नागानां च महात्मनाम्।सायङ्काले पठेत् नित्यं प्रातःकाले विशेषतः ॥2॥

तस्य विषभयं नास्ति सर्वत्र विजयी भवेत् ॥3॥

॥ इति श्री नवनाग नाम स्तोत्रम् सम्पूर्णम्॥

अर्थ:अनंत, वासुकी, शेषनाग, पद्मनाभ, कंबल, शंखपाल, धृतराष्ट्र तक्षक और कालिया यह नाग देवताओं के प्रमुख नौ नाम माने गये हैं।

जो लोग नित्य ही सायंकाल और विशेष रूप से प्रातःकाल इन नामों का उच्चारण करते हैं।

उन्हें सर्प और विष से कोई भय नहीं रहता तथा उनकी सब जगह विजय होती है, अर्थात सफलता मिलती हैं।

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KAL SARP DOSH KAISE DOOR KARE

KAL SARP DOSH door karne ke upay

Shri Navnag stotra with meaning

Shri Navnag stotra in Sanskrit

NAVNAG MANTRA KYA HAI

Shri Navnag stotra JAAP KE FAYDE

MANTRA SHAKTI AUR SAMADHAN
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पंचमुखी हनुमान जी के बारे में संपूर्ण जानकारी

Important information about panchmukhi Hanuman Ji

हनुमान जी जी को भगवान श्री राम के परम भक्त के रूप में जाने जाते हैं। कहा जाता है कि हनुमान जी का नाम सुनते ही सभी प्रकार के दुःख, दर्द स्वयं ही दूर हो जाते हैं। ऐसे में आज हम आपको हनुमान जी के पंचमुखी अवतार के पांच मुखों का महत्व बताने जा रहे हैं। हनुमान जी की इन पांच अंको की दिशा अलग-अलग दिशाओं में है और इन सभी का अपना एक विशेष महत्व भी है। आइए जानते हैं इन पांच मुखों के नाम, दिशा और उनके महत्व के विषय में।

इसलिए लिया था पंचमुखी अवतार

पौराणिक कथा के अनुसार, जब भगवान राम और रावण के बीच में युद्ध हो रहा था, तो इस बीच रावण को ये आभास हुआ कि उसकी सेना युद्ध हार रही है। तभी उसे अपने मायावी भाई अहिरावण से सहायता मांगी। अहिरावण मां भवानी का परम भक्त था और उसे तंत्र विद्या का ज्ञान भी था। उसने अपनी मायावी शक्तियों का प्रयोग करके भगवान राम की पूरी सेना को नींद में सुला दिया। इसी बीच उसने भगवान राम के साथ-साथ लक्ष्मण का अपहरण कर लिया और उन्हें पाताल लोक ले गया।

मां भवानी का भक्त होने के कारण अहिरावण ने भवानी देवी के निमित्त 5 दिशा में 5 दीपक जलाए हुए थे। उसे यह वरदान प्राप्त था कि जो कोई इन पांचों दीपक को एक साथ बुझा पाएगा वही उसका वध कर सकेगा। तब राम जी और लक्ष्मण जी को अहिरावण के चंगुल से बचाने के लिए हनुमानजी को पंचमुखी रूप धारण किया और पांचों दीपकों को एक साथ बुझाकर अहिरावण का वध कर दिया। तब भगवान राम और लक्ष्मण उसके बंधन से मुक्त हो गए।

पंचमुखी अवतार का महत्व

वानर मुख - पंचमुखी अवतार में हनुमान जी का पूर्व दिशा की ओर हनुमान जो मुख है उसे वानर मुख कहा जाता है। माना जाता है वानर मुख दुश्मनों पर विजय प्रदान करता है।

गरुड़ मुख - हनुमान जी का पश्चिम दिशा वाला गरुड़ मुख कहलाता है। मान्यताओं के अनुसार यह मुख जीवन की रुकावटों और परेशानियों को खत्म करने का काम करता है।

वराह मुख्य - हनुमान जी का पंचमुखी अवतार में उत्तर दिशा का मुख वराह मुख्य कहलाता है। माना जाता है कि हनुमान जी के इस मुख की आराधना करने से लंबी आयु, यश और कीर्ति की प्राप्ति होती है।

नृसिंह मुख - हनुमान जी का दक्षिण दिशा में स्थित मुख नृसिंह मुख कहलाता है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, नृसिंह मुख जीवन में आ रहे तनाव और मुश्किलों को दूर करता है।

अश्व मुख - हनुमान जी का पांचवा मुख आकाश की ओर है, जिसे अश्व मुख भी कहा जाता है। यह मुख मनोकामनाओं की पूर्ति करने वाला माना गया है।

इस तरह करें पूजा

पंचमुखी हनुमान जी की प्रतिमा या फोटो हमेशा घर की दक्षिण दिशा में लगानी चाहिए। सनातन धर्म में मंगलवार और शनिवार का दिन हनुमान जी के लिए समर्पित माना जाता है। ऐसे में इस दिन हनुमान जी को पूजा के दौरान लाल रंग के फूल, सिंदूर और चमेली का तेल अर्पित करना चाहिए। साथ ही बजरंगबली को गुड़ और चने का भोग लगाना चाहिए। इस दिन सुंदरकाण्ड या फिर हनुमान चालीसा का पाठ जरूर करें।

मिलते हैं ये लाभ

दक्षिण दिशा के अलावा आप घर की दक्षिण-पश्चिम कोने में भी पंचमुखी हनुमान जी की तस्वीर लगा सकते हैं, इससे वास्तु दोष की समाप्ति होती हैं। वहीं, घर के मुख्य द्वार पर पंचमुखी हनुमान जी की प्रतिमा लगाने से नकारात्मक ऊर्जा घर से दूर बनी रहती है।

पंचमुखी हनुमान जी के मंत्रो का नीचे लिखे गयी संख्या में जाप करने से बताये हुये फल प्राप्त होते हैं । वैसे तो इन मंत्रों का जाप कभी भी कर सकते हैं। किन्तु प्रातः काल स्नान करने बाद हनुमान चालीसा का पाठ करने के साथ पंचमुखी हनुमान जी के मंत्रों का जाप करने से जल्दी फल मिलता हैं।

एकमुखी हनुमान जी मूर्ति या तस्वीर को ईशान कोण (उत्तर- पूर्व ) दिशा में रखें जिससे हनुमान जी का मुंह दक्षिण या नैऋत्य कोण (दक्षिण -पश्चिम) दिशा में हो। नैऋत्य कोण दक्षिण-पश्चिम के मध्य स्थान को कहते हैं। इस दिशा के स्वामी राहु-केतु हैं।

मगर आपको मंत्र का जाप पूर्वाभिमुख बैठकर ही करना हैं।

पंचमुखी हनुमानजी की एक तस्वीर या मूर्ति मुख्य द्वार के ऊपर लगाने से घर में नकारात्मक उर्जा का प्रवेश नहीं होगा। अगर इन मंत्रों से फायदा हो तो कमेंट बॉक्स में पंचमुखी हनुमान जी जय जरूर लिखे और इस जानकारी अधिक से अधिक शेयर करें ।

पंचमुखी हनुमान जी के अचूक मंत्र

१. ॐ ॐ ॐ मर्कट मर्कटाय वं वं वं वं वं पंचमुखी हनुमते नमः।

२.ॐ ॐ ॐ मर्कट मर्कटाय फं फं फं फं फं पंचमुखी हनुमते नमः।

३.ॐ ॐ ॐ मर्कट मर्कटाय हुं हुं हुं हुं हुं पंचमुखी हनुमते नमः।

४. ॐ ॐ ॐ मर्कट मर्कटाय खं खं खं खं खं मम शत्रु मारणाय पंचमुखी हनुमते नमः।

५. ॐ ॐ ॐ मर्कट मर्कटाय मम शत्रु स्तम्भनाय पंचमुखी हनुमते नमः।

६. ॐ ॐ ॐ मर्कट मर्कटाय आसीमुखम् सं सं सं सं सं मम सम्पत्ति कराय पंचमुखी हनुमते नमः।

७. ॐ ॐ ह्रीं मर्कट मर्कटाय रुं रुं रुं रुं रुं रुद्र मूर्तये सकल जन निर्वाह कारणाय पंचमुखी हनुमते नमः।

८. ॐ ॐ ह्रीं मर्कट मर्कटाय ठं ठं ठं ठं ठं सकल मूर्तये परमंत्र परयंत्र परतंत्र उच्चाटनाय पंचमुखी हनुमते नमः।

९. ॐ ॐ ह्रीं मर्कट मर्कटाय कं खं गं घं डं॰ चं छं जं झं ञं टं ठं डं ढं णं तं‌‌ थं दं धं नं पं बं भं मं यं रं लं वं शं षं सं हं ळं क्षं त्रं ज्ञं पंचमुखी हनुमते इतिक् बंध।

१०. ॐ ॐ ह्रीं मर्कट मर्कटाय पूर्वमुखी ठं ठं ठं ठं ठं मम सकल रोग शत्रु संहाराय पंचमुखी हनुमते नमः।

११.ॐ ॐ ह्रीं मर्कट मर्कटाय पश्चिममुखी वीर गरुड़ाय मं मं मं मं मं सकल विष हराय पंचमुखी हनुमते नमः।

१२. ॐ ॐ ह्रीं मर्कट मर्कटाय दक्षिणमुखी कराल नीर संहराय ह्राॅं ह्राॅं ह्राॅं ह्राॅं ह्राॅं सकल भूत प्रेत दमनाय कारणाय पंचमुखी हनुमते नमः ।

१३. ॐ ॐ ह्रीं मर्कट मर्कटाय उत्तरमुखी आदिवराह लं लं लं लं लं सिव्ह नीलकंठ मूर्तये वायुपुत्रय महाबलाय सीता शोक निवारणाय लक्ष्मण प्राण रक्षणाय पंचमुखी हनुमते नमः

१४. ॐ ॐ ह्रीं मर्कट मर्कटाय उर्ध्वमुखी भूत प्रेत पिशाच ब्रह्मराक्षश शाकिनी डाकिनी अंतरिक्ष ग्रह परमंत्र परयंत्र परतंत्र उच्चाटनाय पंचमुखी हनुमते नमः

१५. ॐ ॐ ह्रीं मर्कट मर्कटाय श्री रामचन्द्र पाद सेवाकाय महा वीर्याय प्रथम ब्रह्माण्ड वायुकाय पंचमुखी हनुमते नमः।

१६. ॐ ॐ ह्रीं मर्कट मर्कटाय सकल जन प्रसादाय जं जं जं जं जं फट् नमः।

पंचमुखी हनुमान जी के मंत्रो का नीचे लिखे गए तरीके से जाप करने से बताये हुये फल प्राप्त होते हैं ।

१ बार पढ़ने से - शत्रुओं का नाश

२ बार पढ़ने से - पुत्र,पौत्र प्राप्ति

३ बार पढ़ने से - शक्ति प्राप्ति

४ बार पढ़ने से - शक्ति प्राप्ति

५ बार पढ़ने से - हनुमान जी प्रसन्न होते हैं

६ बार पढ़ने से - सारे देवता वंश में होते हैं

७ बार पढ़ने से - सौभाग्य प्राप्ति

८ बार पढ़ने से - सभी मनोकामनाएं पूरी

९ बार पढ़ने से - धन धान्य में वृद्धि

१० बार पढ़ने से - समय चक्र का पता चलने लगता है

पंचमुखी हनुमान जी के अचूक मंत्र

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